是中医药学其本身思维薄弱?您所曾在的中医药院校培养出来的学生对中医的思维薄弱?这可是两个完全不同的概念!若是作为一个真正的中医人不应该以自己的认知来污名中医药学!要自知对中医药学所了解并掌握了多少是否已达标或者说是否合格?反思一下究竟是不是一个真正的中医人?!再侃侃而谈也不迟!!!一些知名中医院士要好好反思反思!!!
中医药学思维真是薄弱吗?绝对不是的。由于有着几千年历史的祖国传统医药学不仅是一门实践性很强的学科,也是在多学科的交互与渗透的基础上发展的,其独特的理论体系是医理与哲理的有机统一,是历代诸子百家学说精华的汇集与升华。亦就是说,任何一门学问都不孤立的,而是相互渗透,互相启发,甚或互相移植的。同样,研习中医药学,必须除研读医著之外,也应涉猎文、史、哲、数、理、化、天文、地理及其它科的边缘科学,具备一定的文化底蕴,博学笃行、深思善究,在基础宽广而扎实的基础上,才能有高深的学术造诣,才能厚积薄发,才能高屋建瓴,才能由博返约,才能由通而专。
下面再不妨从中医药学的三个层次来理解一下中医药学的真正思维:
“胸有全局、目见全牛”(在临床上已能以“哲学思辨”的观点,遵循“病证相结合”即“治病求本”的常规原则和“三因制宜”的变通法则,抓住“扶正”与“袪邪”之间的辨证关系,提出近似合理的解决疾病的方案来。)的中级跳,最终跨跃为“心在局外,眼在兆先”(已能从病证中的纷纭复杂、姿态万千的非特异性外部症象中洞悉出每个病证中内在病机及疾病的病理改变和病理的发展变化来,能根据目前的情况,对病情及预后有一个大致的判断,并能提出较为客观且科学的包括近期和远期的治疗方案)的高级跳。
而哲学的本质就是让你走出自己大脑中的认知世界,去发现外面真实世界的本来面目,帮你做出正确的选择和判断。
祖国的传统医药学是经历过复杂的哲学演变和发展,并非是空中楼阁!它的研发思维还具有社会属性且还兼有社会人文科学的某些特征即触角深入到了社会人文科学属性。绝不单是人们一般容易理解的医学的自然科学属性,所仅重视健身和秩病过程中的生物学机制。
至于是要作为一个普通的执业中医师(初级层面)都不仅要有雄厚的中医中药基础功底和熟练掌握中医各科知识,在临床上要以祖国的传统医学理论为基点,运用中医药特有的诊断手法和思维方式,还要借助现代自然科学所研发的检验手段,通过演泽与归纳,做出宏观判判和微观分析,得出初步的近似于正确的病证判断,然后施以客观、科学的治疗。如果是一个不具备这些职业道德和基本技能的中医生,大有假医、庸医之嫌!那么之所以能敢声称中医药学思维是薄弱的张院士,其充其量也就是个卦子中医,是代表不了真正的中医人的?
中药漫灌
所谓的“中药漫灌”就是抹杀了中医药学配伍的复杂性和个体化差别的应变性。正确的治则治法应该是要结合每个人的身体健康状况、各地区的气候、人文环境等差异而接受不同的医治方式方法。
中西医结合这个提法我一直不敢苟同,原本就是两种完全不同的逻辑思维方式,一个是天平;一个是称杆。强要言之结合,应该要厘清一广概念,即正确的提法是祖国的传统医学与现代科技成果的相结合,因为西医现代医学所用的各种检测仪器而非其西医现代医学本身的,而是最早拿来用了,当然借别人的东西用久了没还,很容易会让他人误认为就是他们自己的啦!另外,严格意义上来讲,大家张口闭口的西医学应该是仅指西方的现代医学,西医药学是个泛化性概念,其实世界各国也有各种传统医药学的存在与分类。
中医证候的层次结构
中医学的证候也同样的具有其自身的结构和层次。即:一是以空间因素为坐标的圈层结构层次,或也可以理解为螺旋式的结构层次;二是以时间等因素为坐标的连续式层次结构;三是各脏腑之间的证候有则近似于平面或扇形等层次结构;四是处于连接层次的各证候之间,不仅具有相邻的关系,而还有相继的关系,和所具有的相对的独立性,且各有其自有的特色,但无论如何又都离不开整体系统结构之中。通俗点讲,即病虽在局部,但要着眼整体,人体各部分是以五脏为中心,通过经络有机地联系在一起,它们之间正气相助,病变相关。局部病变可影响整体,整体病变也可影响局部。通俗点讲,即病虽在局部,但要着眼整体,人体各部分是以五脏为中心,通过经络有机地联系在一起,它们之间正气相助,病变相关。局部病变可影响整体,整体病变也可影响局部。在辨证治疗诸多类疾病时,对待局部病变,尤其应注意着眼于整体,把局部与整体统一起来,不能只见一木不见林。防止孤立、片面地处理局部病变。从整体出发,主要以局部与整体各方面的联系上综合分析,反复推敲,从而发现病变的症结所在,制定合理的治疗措施,这样才能取得预期的治疗效果。如果把辨证的思路仅局限于局部病变上,忽视整体考虑,则难以达到理想的治疗目的。比如在临床实践中,遇到了脑梗后逐渐出现痴呆症状如何应对?此时就要考虑到脑梗后可以由于患者的气虚无以鼓动血脉而致瘀血阻滞,气虚尤以脾虚为主,脾虚无以运化水湿,痰湿阻滞,痰瘀蒙蔽清窍而出现上述症状,脾虚还可以引起“脾约证”之便溏,又还可导致气虚的虚秘的双重性病变。
再从中医组方原理来看中医的思维模式
方剂是中医的精华,中医的发展在某种意义上说就是通过方剂的不断增加来实现的。现存最早的中医古籍《五十二病方》还颇粗糙,《内经》也只有13方。到汉代张仲景《伤寒杂病论》的260多首方剂,已成为中医理论体系发展成熟的显著标志。 唐代孙思邈《千金方》中6000多首方剂已显示出中医理论和经验的博大精深。
中医医生,也往往是通过对方剂的学习、理解、运用、领悟、化裁、创新而完成了从学生到老师乃至名医的转变。虽然现存方剂早已超过十万,但究其实际,仍是“医之所病病方少”。因为时代在变化,疾病谱在改变,诊断技术在提高,新的临床问题不断出现,患者的要求也今非昔比,只有创制新方,才能与时俱进,弥补古方之缺漏,提高处方的靶向性、针对性和有效性。
人体免疫力与人体自主抗病能力是两个很不相同的概念,增强、增加、提高人体免疫力,是一种误导和会伤害人体生命健康的谬论,妥当的的说法是要平衡免疫力甚或是让失衡的免疫力得以重建;正确的提法是要提高、增强人体的自主抗病能力。若是从中医学角度来看人体自主抗病能力,可做如下的理解,即是对每个个体的身心健康与否要从紧紧抓住“扶正”与“祛邪”之间的辨证关系,在注重主证的同时,通过对病症的客观指标的宏观判断和微观分析,以祖国传统医学理论为基点,以生理结构定病位,以生理机能障碍邪气性质定病性,剖析病理,揭示其发展趋势,并对病人的心态和社会背景进行评价,充分依据病人的生理、心理和社会特征进行诊断与治疗,以多途径、多环节的调节方式使机体气足血流、气通瘀行、塞散经络畅顺,最终以调动人体巨大的自身调节与储备潜力,使人体重新获得新的动力为转归,达到邪去正复病愈之目的。然而,一直以来,医学界偏偏有为数不少的砖家、叫兽把这两个概念混为一谈了,在误导广大民众!
尤其是,前段时间张院士带头在天津要将中医药搞成标准化、现代化、科技化、规模化。所谓要“四化”的错误思潮,其目的可能就是试图要大搞千人一方,万人一药。其实,这个所谓的“四化”无非而就是忽略了中医药学所独有的辨证分型论治这一基本特点及又是抹杀了中医药学配伍的复杂性和个体化差别的应变性。正确的治则治法应该是要结合每个人的身体健康状况、各地区的气候、人文环境等差异而接受不同的医治方式方法。
他一会要读经典,一会要实现中医药四个现代化,这种极左又极右的思维与操作,体现的淋漓尽致;他讲起起中医药基础知识时,就照本宣科讲“辨证施治”;在临床运用尤其是治疗新冠病毒期,又大肆宣扬“中药漫灌”。国家相信器重你,让你带队中医药人上阵参战,他却又讲的都是中西结合。尤其是三年防治期间,跟随西方现代医学的步骤,提高免疫力,力推疫苗接种;在本人的多次隔空喊话后,才多少知晓了点免疫力与自主抗病能力不是一回事,便强调要增强自主抗病能力这个称谓了!
中医药学是不拘于“症”,而据于“证”的,临床诊治诸多疾病时是要方随法变,药因证异,遣药组方必先谨守病机,方能应手取效。就拿中医的病机学讲,新冠病毒引起的所谓新冠肺炎其基本的病机是什么?发生在每一轮的各此不尽相同病机又是什么?不惜一切的推广莲莲的超级网红带货者对此都搞清楚了吗?!辨证是中医学的核心问题,随着近年来辨病与辨证相结合的研究,对“证”的现代病理学基础已经有所认识,由于“证”的病理改变带 有多个变理参数,必须寻找一个最能说明问题,能全容多因素的系统,而形状与素质就是最理想的选择。从临床上要理解体质与“证”的固有相属性,体质与“证”的潜在相关性,体质与“证”的从化相应性,同时也要明白中医病因的认识,必要时还得借助于实验、分析和微观等方法对病原体进行具体了解,建立一套“病因、病机、病理、病性四位一体”的综合认识。
诬蔑中医药学思维是薄弱的哪一撮人其实就是在崇洋媚外,缺乏民族文化自信,缺少对真正的了解祖国传统医学体系所具有的(简、便、廉、验)实用性、(知微见著的)能动性、(环境-形神·医学模式的)前瞻性、(原始病因与继发病因因果可互为转换的)动态观。而这些特有的医学体系的实用性、能动性、前瞻性和动态观这些独特的优势因素,在客观上已形成了历史与现实的对应,中医药的发展与人类健康的保障层面关系将更加贴近,中医药的发展关系到国计民生的大事!而是盲目追捧西方现代医药学原本一开始就表现出来的高、大、尚而其实早已进入死胡同且成了穷途末路的要将被淘汰的腐朽医药学的半中半西两不是的伪中医人!
纵观中医药学从上升到有理论,始至今日已有一千七百余年了,而在这段历史的长河中,主要经历了三次大的研革,即:张仲景的“伤寒论”、吴鞠通的“温热论”、杨俊耀的“湿热论”。而这三次历史性的演变却代表了三个不同历史时期疾病的属性与疾病谱的质的改变!其所提出的“湿热论”打破了北方燥,南方湿的固有的学术观点,提出了湿热致病的特点和应对方法及发病地域的广泛性,其应对疾病谱的变化总结出新的理念,可谓是中医学史上的第三次大变革。他用学识攻克难题,把厚重积淀和独到的感悟融会贯通到从医经验中,他用睿智弘扬中医,他用扎实的医疗技术正名中医,他用悬壶济世的心态看待中医。一心为民,身体力行,潜移默化,润物无声。是他,将中医学推向一个新高度的同时,也让世界重新认识了中医的博大精深。可以说中医文化世界名片的缔造和传播,杨俊耀功不可没!尤其是在这场抗击新冠肺炎战役中,他一个站出来呼吁国家高层让中医药介入并在疫情发生的刚开始时他就能对这次疫病的性质、病因病机、涉及人体部位的范围、病势的趋向、病情的演变和转归以及愈后康复的巩固(免疫重建)等作出了准确的预判及后来的一一检验求证,不得不称其为是当代中国中医一人!另外,杨先生之所以在临床上能找准病灶、检视病因、深控病根,力求把存有的个性问题与共性问题、显性问题与隐形问题且关乎于至深层次问题和多级复合性问题总体解决,以达既治己病,更治未病之技能是因先他完成了做为一位中医泰斗该要所完成的三级跳,即由最为初级的中医学“辨证论治”上升到“胸有全局、目见全牛”,最终升华为“心在局外,眼在兆先”的三级跳。
修复和维护机体正常代谢机能才是从根本上让失衡的免疫力得以重建而恢复恒衡,才是人体提高自身防卫能力的最基本最主要的举措。而中医药学所关乎的机体正常代谢机能无非就是通过正确的治则治法让人体始终或持久保持着升降出入有序的态势。
由于祖国医学的精华和历代医学的丰富治验存在于浩翰的医学医典著作中,这些经典医学,年代久远,文字古朴,词义深奥,语法复杂,若无扎实的古文学基础,就难以登堂入室,领会经旨,掌握其要。再则,祖国传统医学它与孕育其母体的中国文化有着血脉相连的关系,在其不断发展的历史长河中,广泛汲取了《周易》及儒、道、释诸家丰富的思想营养,与当时的哲理、人文科学相互依存,相互促进而成的独特医学体系。这就是说,任何一门学问都不是孤立的,而是相互渗透的,医学同样也是在多学科的交互与渗透的基础上发展的,这就要求每一位研读医著之时,也应涉猎文、史、哲、数、理、化、天文、地理及其它科的边缘科学,具备一定的文化底蕴之后,才能成为不仅是医学家,同时也是生物学家和社会学家的复合型人才。才能担当重任。